L’histoire de Paramahamsa (espace intérieur d’un Paramahamsa)


Ramakrishna parle de ce grand cygne dont le reflet tombe sur un lac, un océan ou un fleuve. Quand son reflet tombe sur un lac, tous les poisons se mettent à sauter : « Oh, un nouveau poisson est arrivé, un gros poisson est arrivé !» Ils sautent tous sur le reflet et jouent avec.
Les poissons sautent de tous côtés. Certains se disent : ‘Oh, quel merveilleux poisson !’ et ils essaient de sauter d’un côté à l’autre. Certains poissons en appellent d’autres : ‘Oui, viens, viens, viens ! Viens voir ce beau poisson, ce gros poisson, ce joli poisson.’ Ou tout autre chose. Les poissons qui sautent d’un côté ont l’impression que le cygne les rejette, que le reflet les repousse : ‘Non, non, non, ce poisson est trop arrogant et condescendant ! C’est leur ressenti. Certains poissons intelligents se diront : ‘Ca n’a pas l’air d’un poisson, on dirait autre chose’. Ces poissons, on les appelle des dévots.
Quelques poissons très intelligents se disent : 'Non, ce n’est même pas quelque chose de différent, ce n’est qu’un reflet.’ Ils voient le cygne voler. Ce sont des disciples. Dès que le doute naît : ‘Ce n’est pas un poisson’…il y a un beau sloka à ce sujet dans la Gita. Tous ceux qui considèrent le Guru comme un meilleur être humain insultent la présence divine. Le Guru n’est pas un meilleur être humain, il est totalement déconnecté de l’idée même d’être humain. Seules quelques personnes intelligentes pensent : ‘Non, ce n’est pas un meilleur poisson, ni un gros poisson, ni un poisson différent. Ni gros, ni beau, ni quoi que ce soit. Non, ce n’est pas un poisson’. La qualité de nos pensées et nos idées même sont totalement différentes.
Les gens qui vont et viennent sont tous des poissons : ceux qui clament qu’il est amour, compassion, soutien, tout ce genre de choses comme ceux qui sautent dans tous les sens en disant : ‘Non, non, non, tout est business.’ Les deux sortes de poissons sont des consommateurs. Tant que vous ne voyez pas le cygne jouer, tant que vous ne dites pas : ‘Tu es un cygne. Pour une raison quelconque, tu es tombé dans l’eau et tu as oublié que tu pouvais voler ; tu trébuches de tous côtés, tu luttes pour survivre, et la vérité est que tu crois être un poisson.’
Quand la soif se fait intense, vous regardez vers le haut et vous voyez le cygne. Il est important de savoir ce qui suit : que vous sautiez en disant : ‘Ce cygne est plein de compassion, ce reflet est compassion’ ou : ‘Non, non, non, ce n’est pas de la compassion, c’est de l’arrogance’, ou encore : ‘Non, non, non, ça ne ressemble pas à un poisson, c’est quelque chose d’autre’, ou que vous leviez les yeux et que vous voyiez le cygne voler, quelle que soit votre position, le cygne n’en a cure ! Ca ne l’affecte en rien. Aucune de ces positions ne le touche ni ne l’inquiète. Quand vous voyez la divinité dans une idole, vous avez atteint le premier niveau.

Quand vous voyez la divinité dans un être vivant, dans un corps humain, c’est la Guru Bhakti qui vous conduit à l’Atma Bhakti. La Guru Bhakti conduit à l’Atma Bhakti. Le Guru retourne cette dévotion en vous disant que ce qui est à l’intérieur d’un système est également à l’intérieur de cet autre système. Tatvamasi. Il vous élève et c’est le début de l’expérience véritable.

Ashtavakra Gita - références

Nithyanandam à tous,

Hier lors du discours de matin Swamiji nous a parlé de l'Ashtavakra Gita, qu'Il nous a invité à lire une ou deux fois! Swamiji a aussi dit qu'il parlerai bientôt au sujet de cet écrit...


Ashtavakra Gita

probablement VIIIème siècle - Traduction Wikisource

Notes de traduction
Ashtavakra, ou Ashtaavakra en Sanskrit : अष्टवक्र, est un sage (rishi) connu pour le dialogue qu’il a dans l’Ashtavakra Gita avec le prince Janaka. Les informations sur sa biographie viennent essentiellement du Ramayana. Son nom signifie "huit difformités". L'Ashtavakra Gita (Sanskrit en Devanagari : अष्टावक्रगीता ; IAST : aṣṭāvakragītā) est un chant qui contient un enseignement philosophique[1] appartenant avec l’Avadhuta Gita aux principaux textes de la philosophie non-dualiste advaita vedanta. Comme tous les textes hindous, ils ont eu une longue existence de tradition orale avant d’être écrit. L’ashtavakra Gita telle qu'elle nous est parvenue date probablement du VIIIe siècle, époque d’essort pour les écoles non-dualistes en Inde.
Les sources utilisées sont toutes issues du web [2][3].
Un certain nombre de choix ont été faits :
  • traduction de samsāra (संसार) par cycle des réincarnation mais cela pourrait aussi être "tout ce qui circule"
  • traduction de Vairāgya (Devanagari : वैराग्य)/ dispassion par sérénité
  • traduction de Ekaggatā (Sanskrit Ekāgratā, एकाग्रता) par concentration et non par unification (discutable)

  • Une traduction en version sanskrit/anglais: 



  • Enlightenment Guaranteed - Ashtavakra Gita: livre 
Compilations des discours de Paramahamsa Nithyananda 

Vous pouvez lire le livre en ligne ainsi que le commander: anglais

Couverture: Is it possible for the mind to be silent and blissful at the same time?
Is it possible to live like the lotus leaf untouched by the waters and yet dance in ecstasy?
‘Yes!’ Says Nithyananda. 
You can run your life without stress or fears, with your ‘auto-intelligence’.
Through Ashtavakra Gita – the timeless technology of inner bliss – Nithyananda enthuses the modern man into ‘living enlightenment’ – the state of eternal excitement and ecstasy.

Bonne lecture! :)
  • Traduction française: (cliquer sur "Plus d'infos" pour lire le texte dans son intégralité)
Chapitre I
Janaka:
Comment la connaissance peut-elle être acquise? Comment la libération peut-elle être atteinte? Et comment atteindre un état sans passion ? Dis-moi. 1.1
Ashtavakra:
Si tu cherches la libération, mon fils, évite les objets des sens comme un poison. Pratique la tolérance, la sincérité, la compassion, la retenue et la vérité comme un nectar. 1.2
Tu n'es pas composé des éléments - la terre, l'eau, le feu, l'air, ou même l'éther. Pour être libéré, connais toi toi-même comme étant la conscience, le témoin de ceux-ci. 1.3
Si tu parviens juste à rester au repos dans la conscience, te percevant toi-même comme distinct de ton corps, alors tu deviendras heureux, paisible et libre de tout lien. 1.4
Tu n'appartiens pas à la caste des prêtres ni à nulle autre caste, tu n'es à aucune étape, et tu n'es rien que l'œil puisse voir. Tu es sans attache et sans forme, le témoin de toute chose - alors sois heureux. 1.5
Vertu ou vice, plaisir ou douleur, ne sont que le produit du mental et ne te concernent pas. Tu n'es ni celui qui agit, ni celui qui recueille les fruits, tu es donc toujours libre. 1.6
Tu es le témoin de toute chose, et tu es toujours totalement libre. La cause de tes liens est que tu vois le témoin comme autre chose que cela. 1.7
Parce que tu a été mordu par le serpent noir, la croyance en « je suis celui qui agit », bois l'antidote de la foi dans le fait que « je ne suis pas l'agissant », et soit heureux. 1.8
Brûle la forêt de l'ignorance avec le feu de la connaissance que « je suis l'unique pure conscience » et sois heureux et libéré de l'affliction. 1.9

Nirahara Samyama

Paramahamsa Nithyananda présente la NIRAHARA SAMYAMA à ses dévots, une méditation yogique d’indépendance par rapport à la faim et la soif. En chaque être humain reside une mémoire collective du Cosmos. Tout ce qui a pu se produire dans l’univers fait partie intégrante de notre potentiel. Parce que nous portons la bio-mémoire des poissons ou des oiseaux, nous avons également la possibilité de nager ou de voler. La Nirahara Samyama réveille ces capacités innées en nous d’assimiler la nourriture dont nous avons besoin directement de l’air ou de la lumière qui nous entourent. La photosynthèse fait partie de ce processus par exemple. La majorité de notre énergie vient du prana, cette force de vie qui infuse l’ensemble de notre environnement et même cet apparent ‘espace vide’ qui nous entoure. Alors que nous apprenons ainsi à subvenir à nos propres besoins vitaux sans rien consommer d’extérieur, nous relachons en conséquence des milliers de croyances, d’idées et d’engrammes rattachés à l’alimentation et à la nourriture. C’est le but essentiel de cette pratique yogique : la reprogrammation de notre bio-mémoire et le nettoyage de notre espace intérieur.




Quelques références dont Swamiji à parlé...



Devon ke dev mahadev, la série qui retrace la vie de Shiva et Sati
La série est en hindi.












Résumé des épisodes en anglais par Ma Viroopananda

Les grottes d'Amarnath

Des livres qui ont donné inspiration et encouragement à Swamiji lui même!
à lire en ligne...

- Frère Laurent - La présence de Dieu: http://livres-mystiques.com/partieTEXTES/Laurent/laurent.html
(Swamiji a dit qu'il a lu au moins 50 fois l'ouvrage)



- Thomas à Kempis - L'imitation de Jésus Christ : http://ijc.reseau.org/ijc.pdf

- François d'Assises - Go forward